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Hartmann / Philosophische
Grundlagen 2.1.
Übergang: Sprachkritik, Kulturkritik,
Medienkritik
Im 18. Jahrhundert entdeckt sich der moderne Mensch neu, und zwar als erkennendes Subjekt: es sieht sich als solches in einer Welt, die ihm nicht unmittelbar, sondern höchst mittelbar gegeben ist - im mediatisierten Subjekt-Objekt-Schema. Die Reflexion dieser grundlegenden 'Mediatisiertheit' führt zu erkenntnistheoretischen Überlegungen zum Stellenwert und zu den Bedingungen von Denken, von Sprache, und schließlich von Kultur. Diese sind zunehmend skeptisch geprägt. Denn nicht nur
metaphysische Grundbefindlichkeiten (Raum und Zeit, logische Anschauung)
bestimmen das menschliche Dasein, sondern auch Sprache und sämtliche
anderen kulturellen Ausprägungen. Es scheint, als müßten
wir dauernd kommunizieren, um zu wissen, woran wir sind in dieser Welt.
Niemand jedoch
glaubt heute, wie noch vor hundert Jahren, ernsthaft daran, daß allein
eine Reinigung der Sprache eine authentische Wirklichkeit und damit eine
"Wahrheit" wiedererstehen läßt. Die Pointe der Sprachkritik
(von Mauthner bis Wittgenstein) war ja, daß Sprache ein nur unzureichendes
Mittel zur Erkenntnis von Welt darstellt. Wir haben das als moderne Lesart
der Erkenntniskritik Kants entschlüsselt, nach der die Welt "an sich"
unerkennbar bleibt und die menschliche Erkenntnisleistung eine Welt "für
uns" gleichsam konstruiert.
Im Vorfeld der Medienkritik (von Medien ist erst ab den zwanziger Jahren die Rede, und zwar im Jargon der amerikanischen Werbeagenturen) sind es Sprach- und Kulturkritik, die einen genuinen Zugang zur Wirklichkeit insinuieren: sei es durch Reinigung der metaphysischen Begriffe durch empirische Wissenschaft, sei es durch eine Erforschung der 'Eigentlichkeit' des Seins. Noch vor den Medien sind Wissenschaft, Kunst und Religion jene großen Illusionen, die von der Realität - und vor allem von ihren negativen Ausprägungen - ablenken; Sigmund Freud nannte sie die "Ersatzbefriedigungen, die (das Elend der Welt) verringern, Rauschstoffe, die uns für dasselbe unempfindlich machen". Und er beschrieb die moderne Conditio Humana mit treffenden Worten: "Der Mensch
ist sozusagen eine Art Prothesengott geworden, recht großartig, wenn
er alle seine Hilfsorgane anlegt, aber sie sind nicht mit ihm verwachsen
und machen ihm gelegentlich noch viel zu schaffen."
Bedeutet die technische Entwicklung der Medien in diesem Zusammenhang nur eine Steigerung der Verblendungsmöglichkeiten und damit eine Depotenzierung aufklärerisch-emanzipatorischer Hoffnungen? Oder treten wir in eine geschichtlich neue Situation, die mit neuen Techniken auch neue Formen der 'Mediatisierung' bzw der neuen anthropologischen Situation der 'Medienzivilisation' schafft? Das ist, changierend zwischen Apokalypse und Integration, die 'medienphilosophische' Frage des zwanzigsten Jahrhunderts. Wir können
es wohl nicht dabei belassen, die Medienphänomene im Sinne der Freudschen
Prothesentheorie zu fassen. Wir können aber auch nicht naiv
das "eigentlich Menschliche" gegen diesen Prozeß der zunehmenden
"Mediatisierung" einklagen und versuchen, die Kommunikation gegen
die Medien auszuspielen, daraus eine Medienethik abzuleiten, etc.
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